中国文化的魅力——向青年朋友推荐《中国文化的根本精神》

近些年来，国内出现一阵阵国学热。但究竟什么是“国学”，往往有着分歧意见或各种疑问。我对国学或中国传统文化，向有敬重和爱慕之心，但素无研究。有时也找点书来读读。

在我面前摆着两本专门讲解中国文化的著作：一本是叶朗和朱良志先生的《中国文化读本》（外语教学与研究出版社，2008），一本是楼宇烈先生的《中国文化的根本精神》（中华书局，2017，以下简称《精神》）。我都很喜欢，值得向青年朋友们推荐。两书都富含哲理而又明白易懂，妙趣横生而又发人深省。我觉得两本书都可看作当前大学生学习中国传统文化，开展美育和通识教育，提高人文素养的优秀读物。因刚刚读过《精神》，就来谈谈这本书吧。

一、什么是原创？

作者一开头就提出：“传统是我们的原创。”我们正在实现现代化，经常强调创新，而且要求原创型的创新。我们的现代化，应当是全面的，包括经济、政治、军事、文化等，也包括人自身的现代化。但是，现在有些人把传统与现实、继承传统与实现现代化对立起来，试图在离弃传统的基础上与西方接轨。作者指出：“我们要把中国传统文化和现代社会联系起来。只有继承了传统文化，才能有本民族的特色。”“我们是要做现代化的中国人，还是现代化的西方人呢？”“没有传统，哪来的原创？”把现代化根植到传统中，正是我们的文化自觉。

二、什么是科学？

这似乎是一个不问自明的问题。以往从哲学的角度常作这样的回答：“正确反映事物本质和规律的学问。”作者直截了当的回答是：“就是一种分科的学问。”如宗教、文学、哲学、艺术、物理、化学，等等。因为不论东方还是西方，古代文化都是综合性的观察，都是不分科的。分科的学问，是从近代西方开始的。接着的问题便是：宗教就不科学吗？这是个迷人的问题。人们常常把科学与宗教对立起来，认为科学尊重理性、规律，宗教讲究信仰、迷信。作者认为，“宗教研究的是人类精神、情感生活，怎么能说它不科学呢？”笔者感到，作者这里似指宗教学。科学一般又可概括地分为自然科学、社会科学、人文科学。

三、什么是“人文”？

这涉及此书的精义。中文的“人文”一词出自《周易》：“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”对这段文字，作者有精辟的解释：“人文化成有两层含义，一个含义是以人为本，以人为中心。”就是说，“保持人的主体性、能动性、独立性，而不是现在批判的‘人类中心主义’，不要让人沦为神的奴隶、物的奴隶，同时也不要让人成为天地万物的主宰。”“另一个含义是文化最初与武化是相对的，武化是用武力强制改变人的习性，文化则是以礼乐教化，让人自觉地遵守社会的行为规范。礼乐教化达到的目标是自觉自律，让人们知道该怎么做，不该怎么做。因此，《周易》上才有‘文明以止’这样的说法。”这段解释对我们理解人文科学和人文精神，理解当今国际国内的重大事件都有极重要的意义。长期以来，我们往往把古代倡导的礼约规范看作“吃人的礼教”，简单地加以批判和摈弃。作者指出：“人是在向天地万物学习的过程中，才提升出各种各样的道德规范。”人类首先要学习天地、自然的大公无私性，提升自己的道德意识。作者并以“乌鸦反哺”“羔羊跪乳”为例，说明古人从动物的亲情关系中提升出应当遵守的道德守则，学习做人的道理。

四、什么是中国文化的根本精神？

以往有各种不同看法：有人说是儒家所说的“仁”或“诚”；有人说是老庄所说的“道”；有人说是《周易》所说的“自强不息”与“厚德载物”，等等。作者的回答是：以人为本的人文精神。书中对此有专题论述，是全书的核心思想，贯穿在全书中。长期以来，很多人以为人本主义是西方的“舶来品”，其实它本是中国的“土特产”。作者认为，中国自西周以来，就确立了以人为本的文化精神。西方在公元一世纪后确立的是以神为本的文化。基督教是其重要精神来源之一，便是以神为本的。直到欧洲近代启蒙运动时期，某些思想家才举起人本主义的旗帜，启发人们不要做神的奴隶，而要做人自己。古希腊罗马思想固然是其重要来源，但在十六世纪以后，也是受到西方传教士从中国带回人本主义精神的影响。作者认为，中国文化中有两个优秀传统：“以史为鉴”和“以天为则”。

先说“以史为鉴”。唐太宗曾说：“以铜为镜，可整衣冠；以古为鉴，可知兴替。”作者引用《尚书》中有关“敬德”、“疾敬德”（尽快提升自己的德行）、“皇天无亲，惟德是辅”等说法，由此指出：“这就形成了中国文化的人文特征，即决定命运、政权兴亡的，不在外在的力量，而在于人自身德行的好坏。”

儒家经典《大学》中的“三纲”（大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善）与“八目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），其中修身是关键，而修身正是自我德行的提升。为此，就必须防止物欲的腐蚀，防止人成为物的奴隶。管子在《心术》一文中说：“君子役物，小人役于物”“毋以物乱官，毋以官乱心”。这就是说，君子必须用心管住五官，用五官管住外物。作者曾把中国文化中以人为本的人文特色概括为：“上薄拜神教”“下防拜物教”。

再说“以天为则”。古人经常强调以天地为榜样，向天地学习。在孔子庙里，常看到人们用“德配天地”“德侔天地”来赞扬孔子。老子也正是讲“道法自然”。作者引证经典，说明人道学自天道。如《礼记》中说：“天无私覆，地无私载，日月无私照。”孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？”可见天地诚然无私。《中庸》里说：“诚者天之道也，诚之者人之道也。”这既是“天人合一”，又正是“天人合德”。人不仅向天地学习，而且向万物学习。老子说：“上善若水。”水总往下流，普润万物，从不居功，不求回报，并且以柔克刚。

总之，作者认为，中国文化一面强调，人要保持主体性、独立性和能动性；同时又警惕人不要狂妄自大，不要妄图做万物的主宰，应向天地万物学习，尊重和顺应自然。这种“以人为本”的人文精神，需要正确阐释和大力弘扬，使它更好地贡献于世界，这正是我们的重大任务。

五、怎样看待西方人本主义？

近代西方人在打倒了上帝之后，由于工业和科技的快速发展，又逐渐把人看成了世界的主宰者，喊出了人定胜天的口号，以为人可以征服自然，改造一切。这种“人类中心主义”膨胀起来，人却逐渐被异化，逐渐被物欲和物质世界所异化，被物所奴役。上世纪人类经历了两次世界大战之后，西方有些思想家经过反思，发现战争的原因是争夺物质资源和财富。随后西方思想家提出了“新人文主义”，便要重新从中国古代文化中寻找思想资源。由于中国传统文化主张：人既不做神的奴隶，也不做物的奴隶，并且不凌驾于物与神之上去主宰一切。这种真正以人为本的人文主义，可吸取为现代人文主义的合理因素。作者指出，西方人本主义有两层缺陷：一是人类中心主义，二是科技化思维，已经在现代造成很大危害。中国传统文化中的人本主义，正可补救这种缺陷。

六、中国哲学的特性是什么？

中国古典文献中，本无“哲学”一词，是从日语翻译过来的。但这并不等于某些西方哲学家所说中国没有哲学。其实“理学”“道学”等术语，便大致相当于西方的“哲学”。作者指出，由于不同的社会历史背景，便有不同的哲学、科学与宗教，不能用唯一的标准来衡量。作者认为，西方哲学关注物质，中国哲学关注人事。“物质是静止的，可以精确细致；人事是变动不居的，只能是模糊的。”那么，中国哲学的显著特点是什么呢？作者谈论到三点：（1）中国的实践哲学。中国传统思想没有清楚地区分实践理性与纯粹理性，不会离开实践而去抽象地谈论纯粹理性，因而没有明确地形成西方哲学那套理论体系，如划分本体论、认识论、方法论，等等。（2）中国的语境逻辑。如同说中国没有哲学一样，有人说，中国没有逻辑。作者认为，语言是与逻辑相联系的。没有逻辑，就不会有正常的语言。作者把中国人自己的这种逻辑，称为“语境逻辑”。他说：“一定语境的次序就决定了概念的性质，而不是脱离了语境来抽象地分析某个词，我们不能脱离语境来分析大前提、小前提，然后得出个结论。”

（3）中国的人道宗教。许多人又说，中国是没有宗教信仰的国家。作者认为，宗教有不同的形式。“中国是人道的宗教，西方是神道的宗教。”康有为曾认为中国是有宗教的，那就是孔教。他说：“中国之人心风俗、礼义法度，皆以孔教为本。”由于佛教具有无神的性质，并有跟民主精神相一致的概念，如讲众生平等，章太炎曾想把佛教立为国教。

七、中西思维方式的差别何在？

近代以来，西方人习惯于科技思维。作者概括其思维方式的特点是：非此即彼，易走极端，推崇理性思维，缺乏人文思考。中国人的传统思维注重整体，往往是一种直觉的智慧。作者认为，直觉也是认识世界的一种不可缺少的环节或途径，有时甚至比理性更能反映事物的本质。中国文化的创造性，往往体现在实践中，是在应用中去创造。作者把中国传统思维方式概括为三点：亦此亦彼、自然合理、现实主义的中庸论。重点在“中庸。”中国传统思想中历来有“执两用中”的思想，即看事物要看到问题的两个方面，不偏不倚，不走极端。“中庸”，可倒过来讲，“用中”。作者指出，儒、释、道，都讲“中”，“儒曰致中，道曰守中，释曰空中”。《中庸》里说：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和；中也者，天之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”《道德经》中说：“多言数穷，不如守中。”佛教经典《中论》里说：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义，未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空。”这便是“空中”一词含义的来源。作者认为，“中”就是顺其自然，就是中道，儒、释、道三家在这里是相通的。与西方的思维方式有着重大差别。中庸是讲原则、有标准的。不能过度，也不能不及。讲究中庸，正是要使社会达到中和(和谐)的状态。

八、读书与做人是什么关系？

作者在二者之间划了等号。读书（包含求学与治学）与做人，不是两回事。作者引清代学者朱用纯在《劝言》中的话：“要知圣贤之书，不是为后世中举人进士而设，是教千万世做好人，直至于大圣大贤。”读书目的究竟何在？作者提出三点，是有先后顺序的。（1）通晓人道，明白事理。作者指出：“以人为本的人文精神的根本特点，就是看一切问题都和人联系在一起，都要思考，它对人有何教益。”（2）变化气质，完善人格。孔子说：“古之学者为己，今之学者为人。”这里所说“为已”，不是指为个人私利或炫耀自己，而是指提升自己的学问，不断地完善自己。（3）拓展知识，学习技能。读什么书呢？中国文化古籍，便是经、史、子、集。“经”，“经者，常也”。是具有长久生命力的经典。“史”，即历史，明古今之变。“子”，即不同学派对天道、地道、人道的认识。“集”，内容较杂，又分总集、别集、专集。文艺作品，也归于此。“可以长见识，养性情。”怎样读书？主要在于“得其意”，能“举一反三”。作者在《增广贤文》中的“好书不厌百回读”一句的后面，接上一句：“精意寻求十载功”。读书的次第呢？作者按《中庸》所说的顺序：博学、慎思、明辨、笃行。作者认为，中国传统文化是一种学智慧的文化，而不是单纯学知识的文化。老子说：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”这里最难的便是“自知”与“自胜。”

九、中国文化如何走出去？

一百多年来，中西文化的碰撞、交流与融合，始终是一道历史的主线，在经济全球化和我国实力日益增强的条件下，这个问题更突出了。现在国外办了很多孔子学院，这固然是一种文化传播与交流的形式，但应当有更多的途径与形式。作者指出，“传播中国的文化，就应该以我国文化为主。”我们必须拿得出自己独创性的东西，而不能总是去迎合别国的口味。我们的中医与国乐等是走出去了，但往往并没有把真正体现中国文化精神内涵的东西传播出去。许多人还缺乏文化自觉与文化自信。这就要求我们认真学习，熟读原典，真正把握中国文化的根本精神。对于非物质文化遗产的传承与传播，并不需要大张旗鼓的做法。作者提出：“不求轰轰烈烈，但求不绝如缕。”使传统文化的种子，一代一代地连绵相传。在国外从事中医的人，不应只是开药治病，更应是指导人们正确地生活的老师。“中医文化的核心是养生文化。”“圣人不治已病治未病。”

十、什么是知识分子的天下情怀？

书中的结语以此为题。作者引用宋代哲学家张载的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”、范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”来表达中国文人的志向。

我更想到清代思想家顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”的抱负。作者在这里进一步讲解了《大学》中的“三纲”“八目”。认为“三纲”是人应该达到的目标。他说：“‘明明德’就是把美好的、光明的、能够照耀天下的品德发扬出来，‘亲民’也可以解释为新民或近民，不管哪种解释，都是文人的一种志向。”“然后是要达到‘至善’，这是人生最高的理想追求。”至于“八目”，则是实现“三纲”的具体步骤，其中心环节是修身。“其中格物、致知、诚意、正心、修身是内圣的功夫”，“齐家、治国、平天下是外王的功夫”。总起来看，“八目”就是一个完整的内圣外王的功夫。目的是达到“三纲”。中国文人，或现在所说的“公共知识分子”，常有一种忧患意识，看到社会的种种弊端和民族的某些劣根性，总希望通过自已的努力，去改造社会，改变人心。作者说：“这也是中国知识分子的一种天下情怀。”新文化运动以来的知识分子，特别是北大人，更常常以天下为已任，勇于担当，不怕牺牲，这种情怀，就表现得更为恢宏、深远。

《精神》一书的内容十分丰富，书中附录部分还专门阐述了中国文化中的儒、释、道，和对二十一世纪中国文化建构的思考，等等。虽然作者说这不是一本学术性的著作，而是他多年讲演的一个集子，但却反映了他长期从事中国哲学、中国文化和宗教学研究的丰硕成果。书中涉及中国传统文化与现实生活的各个方面，以上简介的十点，只是就我浅见所及，挂一漏万地向青年朋友作一推荐，希望大家亲自读读这本书，只要认真，一定会有收获的！